متفرقه


2 دقیقه پیش

با زخم های زندگی چه کنیم؟

در این سلسله مطالب مباحثی درباره زندگی معنای زندگی روابط و احساسات و ... توسط دکتر شیری ارائه خواهد شد. صبح بخیر: ممکن است شما هم مانند بسیاری از افراد جامعه برای حل مشکلات ...
2 دقیقه پیش

نظر آیت‌الله محقق داماد درمورد سید حسن

آیت الله سید مصطفی محقق داماد، برادر حضرت آیت الله سید علی محقق داماد در پاسخ به سئوالی در خصوص اجتهاد آیت الله سید حسن خمینی، گفت: نظر بنده در مورد ایشان همان نظر اخوی ...

تفسیر صحیفه سجادیه - دعای سوم



ترجمه فارسی صحیفه سجادیه

فى الصلاه على حمله العرش ‌و‌ كل‌ ملك مقرب
«اللهم ‌و‌ حمله عرشك الذین لا‌ یفترون من‌ تسبیحك، ‌و‌ لا‌ یسامون من‌ تقدیسك، ‌و‌ لا‌ یستحسرون من‌ عبادتك، ‌و‌ لا‌ یوثرون التقصیر على الجد فى امرك، ‌و‌ لا‌ یغفلون عن الوله الیك». فان قلت: على م عطفت الواو؟ قلت: على ما‌ مضى من‌ قصه دعاء النبى صلى الله علیه ‌و‌ آله. كان قصه هذا الدعاء عن آخرها معطوفه على قصه ذلك الدعاء ‌و‌ الجهه الجامعه بینهما هى كون المدعو له فیهما متوافقین فى جهات الدعاء من‌ الصفات التى یحمد علیها او‌ فى الرساله. ‌و‌ یجوز ان‌ یكون معطوفه على محذوف. كانه قیل: اللهم نبیك صلى الله علیه ‌و‌ آله فكذا ‌و‌ كذا صفاته ‌و‌ حالاته، فصل علیه، ‌و‌ حمله عرشك حالهم كذا ‌و‌ كذا فصل علیهم. ‌و‌ فتر یفتر- على وزن دخل یدخل- بمعنى انكسر ‌و‌ ضعف. ‌و‌ المصدر: الفتور. ‌و‌ سام من‌ الشى ء- على وزن علم- بمعنى مل. ‌و‌ الاستحسار: استفعال من‌ حسر. اذا اعیا ‌و‌ تعب. ‌و‌ فى الحدیث: «ادعوا الله عز ‌و‌ جل ‌و‌ لا‌ تستحسروا»، اى: لا‌ تملوا. قاله فى النهایه. ‌و‌ فى الغریبین للهروى: اى: لا‌ ینقطعون عن العباده. ‌و‌ البعیر المحسور هو الذى ذهبت قوته. ‌و‌ البصر الحسیر: الكلیل. ‌و‌ حسرت الناقه: انقطع سیرها. ‌و‌ «لا یوثرون» مضارع آثر ایثارا. اى: لا‌ یختارون. ‌و‌ الجد- بكسر الجیم-: ضد الهزل. ‌و‌ الوله: الولع. من: وله الفصیل بامه، اذا ولع بها. ‌و‌ التحیر من‌ شده الوجد  و الشوق. یعنى: بار خدایا، ‌و‌ فرشتگانى كه‌ بردارنده ‌ى‌ عرش تواند، آنانكه سست ‌و‌ ضعیف نمى شوند از‌ تسبیح ‌و‌ تنزیه كردن ذات مقدس تو، ‌و‌ ملامت نمى یابند از‌ تقدیس كردن تو، ‌و‌ هیچ مانده نمى شوند از‌ عبادت تو، ‌و‌ انقطاع نمى ورزند ‌و‌ اختیار نمى نمایند تقصیر را‌ بر‌ كوشش نمودن در‌ كار ‌و‌ طاعت تو، ‌و‌ غافل نمى شوند از‌ حیرانى ‌و‌ شیفته شدن به‌ سوى جناب تو- جل ‌و‌ علا. در‌ كشاف مذكور است كه: حمله ‌ى‌ عرش امروز چهارند. ‌و‌ روز قیامت مدد كنند ایشان را‌ به‌ چهار دیگر تا‌ هشت شوند. چنانچه در‌ سوره ‌ى‌ مباركه ‌ى‌ الحاقه از‌ این خبر مى دهد: (و یحمل عرش ربك فوقهم یومئذ ثمانیه). ‌و‌ منقول است از‌ ابن عباس كه: در‌ هنگامى كه‌ بارى تعالى خلق نمود ملائكه ‌ى‌ عرش را‌ امر فرمود ایشان را‌ به‌ حمل عرش. ایشان بیطاقت شدند ‌و‌ عاجز گشتند از‌ حمل آن. از‌ جانب الهى خطاب آمد كه‌ بگویید: «لا حول ‌و‌ لا‌ قوه الا بالله العلى العظیم». چون این كلمات طیبه بگفتند، عرش مستقر شد. ‌و‌ در‌ تفاسیر مذكور است كه‌ عرش الهى سیصد هزار ركن دارد ‌و‌ از‌ قائمه اى تا‌ قائمه اى سیصد هزار سال راه است. جلت عظمته ‌و‌ كبریاوه.
«و اسرافیل صاحب الصور الشاخص الذى ینتظر منك الاذن ‌و‌ حلول الامر، فینبه بالنفخه صرعى رهائن القبور». اسرافیل هو الملك الذى یتعلق به‌ نفخ الصور للبعث. ‌و‌ الصور قرن ینفخ فیه اسرافیل.
و «الشاخص» بالرفع على ان‌ یكون صفه اخرى لاسرافیل. یقال: شخص بصره فهو شاخص، اذا فتح عینیه ‌و‌ جعل لا‌ یطرف. ‌و‌ شخوص الابصار- اى: استمرار انفتاحها من‌ غیر انطباق- هنا كنایه عن الترجى للخدمه كما یفعله العبد بالنسبه الى مولاه. ‌و‌ «صرعى» جمع صریع مضافه الى «رهائن» المضافه الى «القبور». یعنى: ‌و‌ اسرافیل كه‌ فرشته اى است كه‌ متعلق است به‌ او‌ دمیدن صور از‌ جهت بعث مردم از‌ قبور ‌و‌ صاحب شاخى است كه‌ مى دمد در‌ او، ‌و‌ به‌ چشم گشوده ‌و‌ منتظر ‌آن است كه‌ از‌ جناب مقدس تو‌ دستورى یابد ‌و‌ فرود آید به‌ او‌ فرمان كه‌ در‌ دمد در‌ صور، پس‌ چون امر الهى تعلق گیرد به‌ دمیدن، در‌ دمد ‌و‌ آگاه گرداند به‌ این دمیدن مردگان ‌و‌ افتادگان گور را‌ كه‌ در‌ گروند- یعنى محبوسند- در‌ آن، پس‌ ایشان از‌ گورها برخیزند ‌و‌ بشتابند تا‌ به‌ صحراى قیامت. ‌و‌ در‌ تفاسیر مذكور است كه‌ سه نفخه متحقق مى شود تا‌ قیام قیامت: نفخه ‌ى‌ فزع: (و یوم ینفخ فى الصور ففزع من‌ فى السموات ‌و‌ من‌ فى الارض)، ‌و‌ نفخه ‌ى‌ صعق: (و نفخ فى الصور فصعق من‌ فى السموات ‌و‌ من‌ فى الارض)، ‌و‌ نفخه ‌ى‌ احیا: (و نفخ فى الصور فاذا هم من‌ الاجداث الى ربهم ینسلون). ‌و‌ میانه ‌ى‌ هر‌ نفخه چهل سال متراخى شود، چنانچه در‌ تفاسیر مذكور است.
«و میكائیل ذو الجاه عندك ‌و‌ المكان الرفیع من‌ طاعتك». ‌و‌ میكائیل هو الملك الذى یتعلق به‌ الارزاق.
و الجاه هو القدر ‌و‌ المنزله. (یعنى:) ‌و‌ میكائیل كه‌ فرشته اى است كه‌ متعلق است به‌ او‌ احوال ارزاق بنى آدم ‌و‌ صاحب جاه ‌و‌ قدر ‌و‌ منزلت است نزد تو‌ ‌و‌ صاحب مكانت بلند است به‌ سبب طاقت ‌و‌ فرمانبردارى تو.
«و جبرئیل الامین على وحیك، المطاع فى اهل سمواتك، المكین لدیك، المقرب عندك». جبرئیل نامى است عبرانى یا‌ سریانى ‌و‌ معنى او‌ عبدالله است. ‌و‌ هو الملك الذى یتعلق به‌ القاء العلوم ‌و‌ تبلیغ الوحى. (یعنى:) ‌و‌ فرشته ‌ى‌ دیگر كه‌ جبرئیل است كه‌ امین است بر‌ خزائن وحى تو، ‌و‌ مطاع است در‌ میان اهل آسمانها، ‌و‌ صاحب مكانت است نزد تو، ‌و‌ مقرب است نزدیك تو.
«و الروح الذى هو على ملائكه الحجب». الروح هو اعظم الملائكه بعد حمله العرش مستعل على ملائكه الحجب. ‌و‌ الحجب صفه للملائكه، اى: حجب السموات. ‌و‌ الملائك جمع ملاك على الاصل لا‌ جمع ملك- كالشمائل فى جمع شمال- ‌و‌ هو مقلوب مالك من‌ الالوكه ‌و‌ هى الرساله. لانهم وسائط بین الله ‌و‌ بین الناس، فهم رسل الله او‌ كالرسل الیهم. (یعنى:) ‌و‌ فرشته ‌ى‌ دیگر عظیم كه‌ روح نام اوست كه‌ اعظم ملائكه است بعد از‌ حمله ‌ى‌ عرش ‌و‌ سردار است بر‌ ملائكه ‌ى‌ حجب. ‌و‌ ملائكه ‌ى‌ حجب ملائكه اى چندند كه‌ موكلند بر‌ طبقات آسمان ‌و‌ سرادقات آن. ‌و‌ از‌ بعضى مشایخ عظام مسموع شد كه‌ مراد از‌ «حجب» ائمه ‌ى‌ طاهرینند،  صلوات الله علیهم اجمعین، ‌و‌ از‌ «ملائكه» ملائكه اى كه‌ موكلند بر‌ ایشان. چه، در‌ كتاب كافى روایات متكثره وارد است در‌ كتاب جنائز كه‌ در‌ وقت وفات هر‌ شیعه از‌ شیعیان ائمه ‌ى‌ طاهرین بر‌ او‌ ظاهر مى شوند ‌و‌ حاجب مى شوند میانه ‌ى‌ اهوالى كه‌ عارض مى شود مردم را‌ در‌ حین وفات ‌و‌ میانه ‌ى‌ ایشان.
«و الروح الذى هو من‌ امرك». ‌و‌ روح كه‌ از‌ امر تو‌ است. یعنى از‌ مبدعات است ‌و‌ به‌ امر «كن» موجود شده بى ماده. ‌و‌ این دلیلى است بر‌ آنكه بعضى از‌ فرشتگان مجردند.
 «فصل علیهم ‌و‌ على الملائكه الذین من‌ دونهم من‌ سكان سمواتك ‌و‌ اهل الامانه على رسالاتك». لفظه «دون» فى قوله علیه السلام بمعنى تحت. (یعنى:) پس‌ رحمت فرست بر‌ این فرشته هایى كه‌ مذكور شد از‌ حاملین عرش ‌و‌ اسرافیل ‌و‌ میكاییل ‌و‌ جبرئیل ‌و‌ روح ‌و‌ بر‌ ملائكه اى كه‌ پایین ترند از‌ اینها من‌ حیث المرتبه كه‌ ‌آن ملائكه اند كه‌ ساكنان آسمانهایند كه‌ مخلوقى است از‌ مخلوقات تو‌ ‌و‌ اهل امانتند بر‌ پیغامهاى تو‌ بر‌ پیغمبران.
«و الذین لا‌ تدخلهم سامه من‌ دووب، ‌و‌ لا‌ اعیاء من‌ لغوب ‌و‌ لا‌ فتور». السامه: الملاله ‌و‌ التضجر. ‌و‌ الدووب: التعب. ‌و‌ الاعیاء: مصدر اعیا الرجل فى المشى فهو معى، اذا عجز. ‌و‌ اللغوب- بضمتین-: التعب ‌و‌ الاعیاء. ‌و‌ منه قوله تعالى: (ما مسنا من‌ لغوب).
یعنى: ‌و‌ ‌آن فرشتگانى كه‌ در‌ نیاید ایشان را‌ ملالتى از‌ تعب، ‌و‌ نه درماندگى از‌ رنج ‌و‌ عنا، ‌و‌ نه سستى از‌ عبادت.
 «و لا‌ تشغلهم عن تسبیحك الشهوات، ‌و‌ لا‌ یقطعهم عن تعظیمك سهو الغفلات». الشهوه: توقان النفس الى الامور المستلذه. ‌و‌ اضافه السهو الى الغفلات من‌ قبیل اضافه المسبب الى السبب. (یعنى:) ‌و‌ باز ندارد ایشان را‌ از‌ تسبیح گفتن تو‌ آرزوهاى نفسانى. ‌و‌ منقطع نسازد ایشان را‌ از‌ یاد كردن بزرگى تو‌ سهوى كه‌ ناشى است از‌ غفلتها. چرا كه‌ اینها از‌ لواحق اجسام حیوانیه است ‌و‌ ملائكه از‌ ‌آن مبرایند.
«الخشع الابصار، فلا یرومون النظر الیك». الخشع: جمع خاشع. اى: ابصارهم خاشعه. ‌و‌ خشع ببصره، اى: غضه. (یعنى:) فروخوابانیده اند دیده هاى خود را‌ پس‌ قصد نمى كنند نظر كردن به‌ سوى جلالت ‌و‌ عظمت تو‌ از‌ غایت خوف ‌و‌ خشیت.
 «النواكس الاذقان». النواكس: جمع الناكس على الشذوذ. فان فاعلا لا‌ یجمع على فواعل. اى: المطاطى اذقانهم. ‌و‌ هذا ایضا كنایه عن كمال خشیتهم لله. (یعنى:) پیش انداخته اند زنخهاى خود را. ‌و‌ این نیز كنایه است از‌ كمال خوف ‌و‌ خشیت.
 «الذین قد طالت رغبتهم فیما لدیك، المستهترون بذكر آلائك، ‌و‌ المتواضعون دون عظمتك ‌و‌ جلال كبریائك». استهتر فلان بكذا، اى: اولع ‌و‌ تجاهر به.
و الالاء: النعم. واحدها الا بالفتح، ‌و‌ قد یكسر ‌و‌ یكتب بالیاء. ‌و‌ التواضع: التذلل. قاله فى الصحاح. ‌و‌ «دون» معناه الحقیقى ادنى مكان من‌ الشى ء- ‌و‌ منه:- تدوین الكتب. لانه ادناء البعض من‌ البعض- ثم استعمل بمعنى قدام الشى ء ‌و‌ عنده ‌و‌ بین یدیه مستعارا من‌ معناه الحقیقى. ‌و‌ هو ظرف لغو متعلق ب«المتواضعون». (یعنى:) ‌آن فرشته هایى كه‌ دور ‌و‌ دراز است- یعنى بسیار است- رغبت ایشان در‌ ‌آن چیزى كه‌ نزد توست از‌ فیوضات الهى- چرا كه‌ چشیده اند چاشنى حلاوت ‌آن را‌ ‌و‌ آشامیده اند شراب محبت ‌آن را- حریص ‌و‌ مولعند به‌ ذكر ‌و‌ یاد كردن نعمتهاى تو، ‌و‌ فروتنى نماینده اند نزد بزرگى ‌و‌ جلال بزرگوارى تو.
«و الذین یقولون اذا نظروا الى جهنم تزفر على اهل معصیتك: سبحانك ما‌ عبدناك حق عبادتك». تزفر: اى: تخرج النفس. من‌ الزفیر، ‌و‌ هو اخراج النفس. ‌و‌ الشهیق رده. ‌و‌ سبحان: مصدر كغفران. ‌و‌ لا‌ یستعمل الا مضافا. ‌و‌ هو منصوب على المصدریه. اى: اسبح سبحانك. ‌و‌ معناه فى اللغه: التنزه عن النقائص. اى: انزهك عما لا‌ یلیق بجناب قدسك. ‌و‌ فى الشرع صار لاعلى مراتب التعظیم التى یستحقها الله. ‌و‌ لذلك لا‌ یجوز ان‌ یستعمل فى غیره ‌و‌ ان‌ كان منزها عن النقائص. ‌و‌ الى هذا ینظر ما‌ قال بعض الاعلام من‌ ان‌ التنزیه المستفاد من‌ «سبحان الله» انواع: تنزیه الذات عن نقص الامكان الذى هو منبع السوء، ‌و‌ تنزیه الصفات عن وصمه الحدوث بل عن كونها مغایره للذات المقدسه زائده علیها، ‌و‌ تنزیه الافعال عن القبح ‌و‌ العبث. یعنى: ‌و‌ ‌آن فرشته هایى كه‌ چون نظر كنند به‌ آتش دوزخ كه‌ دم برگشاید بر‌ آنهایى كه‌ از‌ اهل معصیت تواند، گویند: خداوندا، تنزیه مى كنیم تو‌ را‌ تنزیه  كردنى. نپرستیدیم تو‌ را‌ چنانچه حق ‌و‌ سزاى پرستش توست.
«فصل علیهم ‌و‌ على الروحانیین من‌ ملائكتك، ‌و‌ اهل الزلفه عندك». «الروحانیین» معطوف على الضمیر المجرور فى «علیهم». ‌و‌ لذا اعید الخافض. ‌و‌ الزلفه: اسم للمصدر بمعنى القرب. ‌و‌ منه قوله تعالى: (و ازلفت الجنه للمتقین). یعنى: ‌و‌ رحمت فرست بر‌ ‌آن ملائكه اى كه‌ سابقا مذكور شد ‌و‌ بر‌ ملائكه ‌ى‌ روحانیین كه‌ یكى از‌ طبقات ملائكه اند ‌و‌ از‌ اهل قرب ‌و‌ منزلتند نزد تو. ‌و‌ این كلام حقیقت انجام دال است بر‌ آنكه ملائكه طبقات مختلفه اند، بعضى روحانى ‌و‌ بعضى غیر روحانى.
 «و حمال الغیب الى رسلك، ‌و‌ الموتمنین على وحیك». الحمال: جمع الحامل. ‌و‌ الغیب هو الامر الخفى الذى لا‌ یدركه الحس. ‌و‌ یقال: ائتمنه على كذا، اى: اتخذه امینا. ‌و‌ منه الحدیث: «الموذن موتمن»، اى: یاتمنه الناس على الاوقات التى یوذن فیها فیعملون على اذانه ما‌ امروا به‌ من‌ صلاه او‌ صوم. كذا قاله المطرزى فى المغرب. ‌و‌ حاملین وحى اند به‌ پیغمبران تو‌ ‌و‌ امینانند بر‌ وحى تو‌ كه‌ بى زیاده ‌و‌ نقصان مى رسانند.
و وحى عبارت است از‌ سخن پنهانى. یقال: ‌و‌ حیث الیه ‌و‌ اوحیت، اذا كلمته بما تخفیه عن غیره. ‌و‌ چون سخن خداى تعالى كه‌ به‌ پیغمبر مى رسد، از‌ خلق مخفى است، لهذا وحى مى گویند.
«و قبائل الملائكه الذین اختصصتهم لنفسك، ‌و‌ اغنیتهم عن الطعام ‌و‌ الشراب بتقدیسك ‌و‌ اسكنتهم بطون اطباق سمواتك.» القبائل: جمع القبیله ‌و‌ هى الشعوب المختلفه. ‌و‌ بها سمیت قبائل العرب. ‌و‌ اطباق: جمع طبق. یقال: السموات طباق ‌و‌ اطباق، اى: بعضها فوق بعض. یعنى: ‌و‌ اصناف مختلفه از‌ فرشتگانى كه‌ مخصوص گردانیده اى ایشان را‌ از‌ براى ذات مقدس خود به‌ عبادت كردن، ‌و‌ بى نیاز گردانیده اى ایشان را‌ از‌ خوردن ‌و‌ آشامیدن- غذاوهم التحمید ‌و‌ شرابهم التقدیس- به‌ پاك خواندن تو‌ را، ‌و‌ جا داده اى ایشان را‌ در‌ میان طبقات آسمانها كه‌ بعضى از‌ ‌آن بر‌ بالاى بعضى مرتب شده.
«و الذین على ارجائها اذا نزل الامر بتمام وعدك». اى: الملائكه الذین على ارجاء السموات. ‌و‌ الارجاء: جمع الرجا- مقصورا- ‌و‌ هو الناحیه. ‌و‌ منه قوله تعالى: (و الملك على ارجائها). ‌و‌ لفظه اذا ظرفیه للمستقبل. ‌و‌ المعنى: ‌و‌ الملائكه الذین وقت نزول الامر بتمام وعدك على ارجاء السموات. یعنى: ‌و‌ ‌آن فرشتگانى كه‌ بر‌ كناره هاى آسمان باشند تا‌ هنگام وقت فرود آمدن امر به‌ تمامى وعده ‌ى‌ تو‌ كه‌ قیام قیامت باشد ‌و‌ با‌ حاملین عرش منضم شوند ‌و‌ بردارند عرش پروردگار را. كما فى قوله تعالى: (و الملك على ارجائها ‌و‌ یحمل عرش ربك فوقهم یومئذ ثمانیه).
«و خزان المطر ‌و‌ زواجر السحاب، ‌و‌ الذى بصوت زجره یسمع زجل الرعود».

زجر البعیر: ساقه. ‌و‌ الزجل- بالزاى ‌و‌ الجیم، محركه- الصوت. یقال: سحاب زجل، اى: ذو رعد. ‌و‌ اضافته الى الرعود بیانیه. ‌و‌ الرعود: جمع رعد. ‌و‌ الرعد: الصوت الذى یسمع من‌ السحاب. كان اجرام السحاب تضطرب ‌و‌ تنتفض اذا حدتها الریح فتصوت عند ذلك من‌ الارتعاد. یعنى: ‌و‌ فرشتگانى كه‌ خزانه داران بارانند ‌و‌ رانندگان ابرند، ‌و‌ ‌آن ملكى ‌و‌ فرشته اى كه‌ از‌ آواز راندن او‌ شنیده شود آوازى كه‌ ‌آن رعدهاست.
 «و اذا سبحت به‌ حفیفه السحاب التمعت صواعق البروق». السبح: العوم ‌و‌ الجیئه ‌و‌ الذهاب. ‌و‌ سبح الفرس جریه، ‌و‌ الحفیف- بالحاء المهمله ‌و‌ الفاءین بینهما یاء مثناه من‌ تحت- دوى جریه. ‌و‌ فى بعض النسخ: «خفیفه السحاب» بالخاء المعجمه ‌و‌ الفاء ثم القاف بینهما یاء منقطه تحتها نقطتین. یقال: خفقت الریح خفقانا، ‌و‌ هو خفیقها، اى: دوى جریها. ‌و‌ الصواعق: جمع صاعقه، ‌و‌ هى نار تسقط من‌ السماء فى رعد شدید. یقال: صعقتهم السماء، اذا القت علیهم الصاعقه. ‌و‌ البروق: جمع البرق، ‌و‌ هو الذى یلمع من‌ السحاب. من: برق الشى ء بریقا، اذا لمع. یعنى: ‌و‌ هر‌ گاه شنا كنند- یعنى آمد ‌و‌ شد نمایند- ابرها، به‌ سبب این آمد ‌و‌ شد درخشان گردد صاعقه ها- یعنى آتشها- كه‌ روشنى از‌ ‌آن لامع گردد.
«و مشیعى الثلج ‌و‌ البرد، ‌و‌ الهابطین مع قطر المطر اذا نزل». كلمه «اذا» ظرفیه. ‌و‌ البرد- بالتحریك- تگرگ. یعنى: ‌و‌ ‌آن فرشتگانى كه‌ به‌ همراهى برف ‌و‌ تگرگ فرود آیند، ‌و‌ ‌آن فرشتگانى كه‌ با‌ قطره هاى باران فرود آیند چون باران بارد.
 «و القوام على خزائن الریاح». القوام- بالتشدید-: جمع القائم. ‌و‌ استقراء كلام العرب یدل على استعمالهم
الریاح بصیغه الجمع فى الرحمه- كما فى قوله تعالى: (یرسل الریاح مبشرات)- ‌و‌ الریح بصیغه المفرد فى العذاب. قال الله تعالى- حكایه عن قوم عاد: (و فى عاد اذ ارسلنا علیهم الریح العقیم). یعنى: ‌و‌ ‌آن فرشتگانى كه‌ قائم ‌و‌ موكلند بر‌ خزانه هاى بادهاى خوب.
 «و الموكلین بالجبال فلا تزول». ‌و‌ فرشتگانى كه‌ موكلند ‌و‌ گماشته شده اند بر‌ كوهها تا‌ از‌ جاى خود زایل نشوند.
«و الذین عرفتهم مثاقیل المیاه ‌و‌ كیل ما‌ تحویه لواعج الامطار ‌و‌ عوالجها». المثاقیل: جمع المثقال. ‌و‌ مثقال الشى ء: میزانه من‌ مثله. ‌و‌ المراد هنا مطلق المقدار. ‌و‌ حواه یحویه، اى: احاطه یحیطه. ‌و‌ اضافه اللواعج ‌و‌ كذا العوالج الى الامطار من‌ قبیل اضافه الصفه الى الموصوف. اى: الامطار اللاعجه ‌و‌ العالجه، اى: الشدیده. یقال: لعجه الضرب، اى: آلمه ‌و‌ اخرق جلده. ‌و‌ علجت الامواج ‌و‌ اعتلجت، اى: التطمت. ‌و‌ فى حدیث الدعاء: «و ما‌ تحویه لواعج الرمال». هو جمع لاعج، ‌و‌ هو ما‌ تراكم من‌ الرمل ‌و‌ دخل بعضه فى بعض. قاله ابن الاثیر فى نهایته. یعنى: ‌و‌ ‌آن فرشتگانى كه‌ شناسا گردانیده اى ایشان را‌ به‌ مقدار آبها ‌و‌ قدر آنچه احاطه كرده ‌آن را‌ بارانهاى سخت بر‌ هم نشسته.
«و رسلك من‌ الملائكه الى اهل الارض بمكروه ما‌ ینزل من‌ البلاء ‌و‌ محبوب الرخاء». الرخاء: ضد الشده من‌ سعه العیش. یعنى: ‌و‌ صلاه بر‌ رسولان تو‌ از‌ فرشتگان كه‌ فرود آورندگانند به‌ اهل زمین  آنچه نازل مى شود به‌ ناخوش شمرده شده از‌ بلاها ‌و‌ زحمت ‌و‌ به‌ دوست داشته شده از‌ فراخى معیشت ‌و‌ رحمت.
«و السفره الكرام البرره». السفره- بالتحریك-: الكتبه. قال الله تعالى: (بایدى سفره). واحدهم سافر، مثل كفره ‌و‌ كافر. ‌و‌ هم الملائكه الذین ینتسخون الكتب من‌ اللوح المحفوظ. ‌و‌ الكرام: جمع الكریم. ‌و‌ البرره: جمع بار. ‌و‌ بر‌ فرشتگانى كه‌ از‌ لوح محفوظ نسخه وامى گیرند، بزرگانند نزد خداى- یا: كریمان ‌و‌ مهربانانند كه‌ استغفار مى كنند به‌ جهت خلقان- نیكوكارانند.
 «و الحفظه الكرام الكاتبین». یعنى: ‌و‌ صلاه بر‌ حفظه- یعنى ملائكه اى كه‌ نگاهبانانند بر‌ بندگان به‌ گفتار ‌و‌ كردار ایشان- ‌و‌ بزرگانند نزد خداى ‌و‌ نویسندگان روزنامجات اقوال ‌و‌ افعال عبادند. ‌و‌ در‌ بعضى تفاسیر مذكور است كه‌ حفظه ‌و‌ كرام الكاتبین ایشان ده‌ ملكند به‌ روز ‌و‌ ده‌ به‌ شب. ‌و‌ اصح ‌و‌ اشهر ‌آن است كه‌ دو‌ ملكند به‌ روز ‌و‌ دو‌ به‌ شب كه‌ بر‌ چپ ‌و‌ راست بندگان نشسته اند ‌و‌ اقوال ‌و‌ افعال ایشان را‌ نگاه مى دارند ‌و‌ ثبت مى نمایند. ‌و‌ موید قول اخیر است آنچه از‌ ابن عباس منقول است كه: با‌ هر‌ انسانى دو‌ ملك موكلند، دو‌ در‌ روز ‌و‌ دو‌ در‌ شب، یكى بر‌ یسار ‌و‌ دیگر بر‌ یمین. هر‌ گاه تكلم نماید به‌ حسنه، آنكه بر‌ یمین است ثبت نماید ‌آن را. ‌و‌ اگر متكلم شود به‌ سیئه آنكه بر‌ یمین است بر‌ فرشته ‌ى‌ دست چپ بگوید كه: ثبت مكن كه‌ شاید نادم شود ‌و‌ توبه كند. پس‌ اگر چنانچه توبه نكند، بنویس ‌آن را.
«و ملك الموت ‌و‌ اعوانه». یعنى: ‌و‌ صلاه بر‌ فرشته اى كه‌ موكل است بر‌ قبض ارواح ‌و‌ نام او‌ عزراییل است، ارواح را‌ بخواند جواب دهند، پس‌ اعوان خود را‌ به‌ قبض ‌آن فرماید، ‌و‌ بر‌ اعوان ‌و‌ مددكاران او‌ كه‌ ملائكه ‌ى‌ رحمت ‌و‌ عذابند.
 «و منكر ‌و‌ نكیر». اسم مفعول من‌ انكر بمعنى نكر بالكسر. ‌و‌ النكیر فعیل بمعنى مفعول. كلاهما ضد المعروف. سمیا به‌ لان المیت لم یعرفهما ‌و‌ لم یر صوره مثل صورتهما. ‌و‌ انما صورا بتلك الصوره القبیحه ‌و‌ نكرا لیخاف الكافر ‌و‌ یتحیر فى الجواب. ‌و‌ اما المومنون فیریهم الله تعالى كذلك امتحانا ‌و‌ یثبتهم بالقول الثابت امتنانا ‌و‌ لا‌ یخافون. لان من‌ خاف الله تعالى فى الدنیا ‌و‌ آمن به‌ ‌و‌ برسله ‌و‌ كتبه، لم یخف فى القبر. یعنى: ‌و‌ صلاه بر‌ دو‌ فرشته اى كه‌ ‌آن را‌ منكر ‌و‌ نكیر گویند كه‌ موكلند بر‌ آنكه هر‌ گاه كسى را‌ در‌ قبر گذارند، بیایند ‌و‌ سوال كنند از‌ خدا ‌و‌ پیغمبر ‌و‌ حجج وى .
 «و رومان فتان القبور». اى: فتان اهل القبور. ‌و‌ «فتان» به‌ صیغه ‌ى‌ فعال از‌ صیغ مبالغه است. ‌و‌ به‌ جر- بنابر نسخه ‌ى‌ اصل- صفت رومان است. ‌و‌ به‌ نصب- چنانچه از‌ ابن ادریس مروى است- بنابر مدح است یا‌ به‌ اضمار اعنى. ‌و‌ هو من‌ الفتنه بمعنى الاختبار ‌و‌ الامتحان. قال ابن الاثیر فى نهایته. ‌و‌ فى حدیث الكسوف: «انكم تفتنون فى القبور». یرید مساءله
منكر ‌و‌ نكیر. من‌ الفتنه: الامتحان ‌و‌ الاختبار. یعنى: ‌و‌ صلاه بر‌ رومان كه‌ اسم فرشته اى است از‌ فرشته هاى قبر ‌و‌ با‌ ابن آدم مى باشد در‌ قبر ‌و‌ آزمایش او‌ مى كند. اگر از‌ اهل ایمان است، وسیع ‌و‌ فراخ مى سازد قبر او‌ را. ‌و‌ اگر از‌ اهل ایمان نیست، مسلط مى سازد بر‌ او‌ حیات ‌و‌ عقارب. چنانچه در‌ كتاب كافى از‌ حضرت جعفر صادق علیه السلام روایت كرده كه: «ان الله یسلط علیه تسعه ‌و‌ تسعین تنینا لو‌ ان‌ تنینا واحدا منها نفخ على الارض، ما‌ انبتت شجرا ابدا». یعنى: به‌ درستى كه‌ خداى تعالى مسلط مى سازد بر‌ كافر نود ‌و‌ نه مار بزرگ كه‌ اگر یكى از‌ ‌آن ماران نفس بر‌ زمین دمد، دیگر هرگز زمین گیاه نرویاند.
 «و الطائفین بالبیت المعمور». ‌و‌ صلاه بر‌ فرشتگانى كه‌ طوف كنندگان بیت معمورند. ‌و‌ ‌آن خانه اى است در‌ آسمان هفتم- ‌و‌ بعضى گفته اند در‌ آسمان چهارم- برابر كعبه ‌ى‌ معظمه كه‌ حرمت او‌ در‌ آسمان همچنان است كه‌ حرمت كعبه در‌ زمین. هر‌ روز هفتاد هزار فرشته به‌ گرد او‌ طواف كنند، چنانچه در‌ تفاسیر مذكور است.
 «و مالك، ‌و‌ الخزنه». ‌و‌ بر‌ مالك- كه‌ نام فرشته اى است كه‌ موكل است بر‌ دوزخ ‌و‌ نگاهبان دوزخ است- ‌و‌ بر‌ فرشتگان دیگر كه‌ خازنان دوزخند.
 «و رضوان ‌و‌ سدنه الجنان». السدنه: جمع سادن، كخدمه جمع خادم. قال ابن الاثیر فى نهایته: فیه ذكر سدانه الكعبه. هى خدمتها (و تولى امرها) من‌ فتح بابها ‌و‌ اغلاقها. (یقال:  سدن یسدن) فهو سادن (و الجمع سدنه). یعنى: ‌و‌ صلاه بر‌ رضوان- كه‌ فرشته اى است موكل بر‌ بهشت ‌و‌ راتق (و) فاتق بهشت است- ‌و‌ بر‌ دیگر فرشتگان كه‌ دربانان ‌و‌ خادمان بهشتند.
«و الذین لا‌ یعصون الله ما‌ امرهم، ‌و‌ یفعلون ما‌ یومرون». ‌و‌ بر‌ فرشتگانى كه‌ نافرمانى نكنند خداى را‌ در‌ آنچه فرموده ایشان را‌ در‌ ازمنه ‌ى‌ ماضیه، ‌و‌ مى كنند آنچه فرموده مى شوند به‌ ‌آن در‌ زمان آینده.
«و الذین یقولون: (سلام علیكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار)». ‌و‌ بر‌ فرشتگانى كه‌ در‌ جنات عدن باشند ‌و‌ گویند مر مومنان را‌ كه: بشارت باد بر‌ شما به‌ دوام سلامت- یعنى همیشه سالم خواهید بود- به‌ آنچه صبر كردید ‌و‌ شكیبایى ورزیدید بر‌ فقر در‌ دنیا. پس‌ نیكوست سرانجام ‌آن سراى كه‌ ایشان یافتند.
«و الزبانیه الذین اذا قیل لهم: (خذوه فغلوه ثم الجحیم صلوه) ابتدروه سراعا، ‌و‌ لم ینظروه». الزبانیه: ماخوذ من‌ الزبن ‌و‌ هو الدفع. ‌و‌ هم تسعه عشر ملكا یدفعون اهل النار الیها. ‌و‌ فى التنزیل الكریم: (علیها تسعه عشر). صلوه: اى: القوه فى النار. من: صلیته- بالتشدید- اى: القیته فى النار. ‌و‌ صلیت العصا بالنار ایضا، اذا لینتها ‌و‌ قومتها. فى النهایه الاثیریه. ‌و‌ بدرت الى الشى ء ابدر بدورا: اسرعت. ‌و‌ كذلك بادرت الیه. ‌و‌ تبادر القوم: تسارعوا. ‌و‌ ابتدروا السلاح: تسارعوا الى اخذه. ‌و‌ «ینظروه»- على صیغه المضارع المعلوم من‌ باب الافعال- من‌ الانظار
بمعنى الامهال ‌و‌ التاخیر. یعنى: ‌و‌ صلاه بر‌ زبانیه- كه‌ نوزده فرشته اند موكل بر‌ دوزخ به‌ جهت عذاب اهل دوزخ- ‌آن فرشتگانى كه‌ چون گفته شود ایشان را‌ كه‌ بگیرید كسى را، پس‌ در‌ غل كشید وى را- یعنى دست او‌ بر‌ گردن او‌ بندید- پس‌ در‌ آتش بزرگ اندازید او‌ را، شتابندگان باشند در‌ این امر ‌و‌ مهلت ندهند او‌ را.
«و من‌ اوهمنا ذكره، ‌و‌ لم نعلم مكانه منك، ‌و‌ باى امر ‌و‌ كلته». یقال: اوهمنا، اى: تركنا. ‌و‌ اوهمت الشى ء: تركته. ‌و‌ اوهم من‌ الحساب مائه، اى: اسقطها منه. ‌و‌ بر‌ فرشتگانى كه‌ ترك كردیم ذكر ایشان را‌ ‌و‌ ندانسته بودیم جاى ایشان را‌ نزد تو‌ ‌و‌ به‌ اینكه به‌ كدام كار گماشته اى ایشان را.
«و سكان الهواء ‌و‌ الارض ‌و‌ الماء». ‌و‌ بر‌ فرشتگانى كه‌ ساكنانند در‌ هوا ‌و‌ زمین ‌و‌ آب- كه‌ موكلند بر‌ ایشان ‌و‌ متصرفند در‌ احوال ایشان.
 «و من‌ منهم على الخلق». اى: ‌و‌ من‌ وكلت من‌ الملائكه على الخلق للحفظ. لایبعد ان‌ یكون مراده علیه السلام من‌ «منهم على الخلق» الملائكه الذین هم من‌ المجردات المحضه ‌و‌ المفارقات الصرفه. ‌و‌ المعنى انهم فى عالم الامر، مشرفون على عالم الخلق. یعنى: ‌و‌ ‌آن فرشتگانى كه‌ از‌ مجردات محضه اند ‌و‌ مفارقات صرفه اند ‌و‌ مشرف ‌و‌ مستعلى ‌و‌ موكلند بر‌ عالم خلق، یعنى بر‌ عالم جسمانیات از‌ معادن ‌و‌ نباتات ‌و‌ حیوانات. ‌و‌ بباید دانست كه‌ جمیع عقلا اتفاق دارند بر‌ اینكه ملائكه اشخاص جسمانى  هستند كه‌ آمد ‌و‌ شد نمایند در‌ رنگ آدمیان. ‌و‌ آنچه محصل اقوال است در‌ حقیقت ملائكه، دو‌ قول است. یكى قول متكلمین كه‌ ایشان ملائكه را‌ اجسام لطیفه ‌ى‌ نورانیه مى دانند كه‌ قادرند بر‌ تصرفات سریعه ‌و‌ افعال شاقه ‌و‌ فاعل خیراتند على الاتصال، ‌و‌ تفاوت درجات ایشان به‌ اعتبار مراتب ایشان است در‌ عبادت. ‌و‌ دوم قول حكما كه‌ ایشان را‌ اجسام نمى دانند لیكن انواع متباینه مى دانند: بعضى از‌ ایشان آنند كه‌ مجردند از‌ جسمیت ‌و‌ از‌ تدبیر اجسام. ‌و‌ بعضى مجردند از‌ جسمیت، لیكن مدبر اجسامند. ‌و‌ بعضى آنند كه‌ مجرد نیستند بلكه جسمانى اند ‌و‌ حالند در‌ اجسام ‌و‌ قائمند به‌ آن. ‌و‌ در‌ تنزیل آسمانى ‌و‌ كتاب الهى اشاره به‌ این مراتب شده. ‌و‌ شیخ ابوعلى در‌ رساله ‌ى‌ «حدود» مى گوید كه: الملك جوهر بسیط ذو حیاه ‌و‌ نطق ‌و‌ عقل غیر مائیت هو واسطه بین البارى عز ‌و‌ جل ‌و‌ بین الاجسام الارضیه. فمنه عقلى. ‌و‌ منه نفسى. ‌و‌ منه جسمانى. ‌و‌ كلام سیدالساجدین نیز اشعار به‌ این اقسام دارد، چنانچه ظاهر شد در‌ طى این دعاى شریف.
«فصل علیهم یوم تاتى كل‌ نفس معها سائق ‌و‌ شهید». «سائق» یسوقها الى المحشر. ‌و‌ «شهید»، اى: شاهد یشهد علیها بعملها. (یعنى:) پس‌ رحمت فرست- خدایا- برایشان تا‌ روزى كه‌ هر‌ نفسى كه‌ آید به‌ عرصه ‌ى‌ محشر، سائقى ‌و‌ راننده اى داشته باشد ‌و‌ با‌ او‌ گواهى- كه‌ به‌ نیك ‌و‌ بد او‌ گواهى دهد- باشد. ‌و‌ از‌ ابن عباس مروى است كه‌ سائق فرشته اى باشد، ‌و‌ گواه عمل وى. ‌و‌ بعضى دیگر گویند كه: سائق از‌ فرشتگان باشد ‌و‌ گواه اعضاى وى، ‌و‌ بر‌ وى  گواهى دهند. ‌و‌ در‌ بعضى نسخ صحیفه ‌ى‌ مكرمه به‌ جاى «سائق»، «قائم» است. یعنى: قائمى ‌و‌ شهیدى با‌ او‌ باشد.
«و صل علیهم صلاه تزیدهم كرامه على كرامتهم ‌و‌ طهاره على طهارتهم». ‌و‌ رحمت فرست بر‌ ایشان، رحمتى كه‌ بیفزاید ‌و‌ زیاده كند ایشان را‌ كرامتى بالاى كرامتى ‌و‌ پاك شدنى بالاى پاك شدنى. یعنى كرامت ‌و‌ طهارت بیشمار.
«اللهم ‌و‌ اذا اصلیت على ملائكتك ‌و‌ رسلك ‌و‌ بلغتهم صلاتنا علیهم، فصل علیهم بما فتحت لنا من‌ حسن القول فیهم. انك جواد كریم». الجواد هو المنعم الكثیر الانعام ‌و‌ الاحسان. ‌و‌ الفرق بینه ‌و‌ بین الكریم ان‌ الكریم هو الذى یعطى مع السوال ‌و‌ الجواد هو الذى یعطى من‌ غیر سوال. ‌و‌ قیل بالعكس. ‌و‌ الجود: السخاء. ‌و‌ رجل جواد، اى: سخى. ‌و‌ لا‌ یقال: الله عز ‌و‌ جل سخى. لان اصل السخاوه راجع الى اللین. یقال: ارض سخاویه ‌و‌ قرطاس سخاوى، اذا كان لینا. ‌و‌ سمى السخى سخیا للینه عند الحوائج. یعنى: بار خدایا، چون رحمت كنى بر‌ فرشتگان ‌و‌ پیغمبران خود ‌و‌ برسانى به‌ ایشان صلواتى كه‌ ما‌ برایشان فرستادیم، پس‌ رحمت كن برایشان- یا: بر‌ ما، بنابر اختلاف نسخ- به‌ آنچه گشاده اى بر‌ ما‌ از‌ نیكویى گفتار در‌ حق ایشان. به‌ درستى كه‌ تویى بخشنده بى آنكه عوضى خواهى ‌و‌ غرضى داشته باشى، كریمى كه‌ مى بخشى. بى منت سوال.

 
متن عربی صحیفه سجادیه


ویدیو مرتبط :
مقدمه و شرح عنوان دعای بیستم صحیفه سجادیه - دعای مکارم

خواندن این مطلب را به شما پیشنهاد میکنیم :

تفسیر صحیفه سجادیه - دعای دوم



ترجمه فارسی صحیفه سجادیه

و كان من‌ دعائه علیه السلام بعد هذا التحمید، الصلاه على رسول الله صلى الله علیه ‌و‌ آله
«و الحمدلله الذى من‌ علینا بمحمد نبیه صلى الله علیه ‌و‌ آله دون الامم الماضیه ‌و‌ القرون السالفه، بقدرته التى لا‌ تعجز عن شى ء ‌و‌ ان‌ عظم، ‌و‌ لا‌ یفوتها شى ء ‌و‌ ان‌ لطف.» این «الحمدلله» معطوف است بر‌ «الحمدلله» كه‌ در‌ دعاى تحمید مذكور است. ‌و‌ «من علینا»، اى: انعم علینا. ‌و‌ المراد من‌ الضمیر المجرور الامه. ‌و‌ «نبى» صیغه ‌ى‌ فعیل است یا‌ به‌ معنى مفعول، اگر ماخوذ از‌ «نبوه» معتل اللام باشد، به‌ معنى رفعت، یعنى: مرفوع. چه، رفعت دارد بر‌ سایر خلایق. یا‌ به‌ معنى فاعل است، اگر ماخوذ است از‌ «نبا» مهموز اللام، به‌ معنى «اخبر»، یعنى: مخبر، از‌ جهت آنكه خبردهنده است از‌ خداى تعالى. ‌و‌ بنابر اول، اصل او‌ «نبیو» است. واو در‌ طرف ما‌ قبل مكسور قلب به‌ یا‌ كردند ‌و‌ یا‌ در‌ یا‌ ادغام كردند، «نبى» شد. ‌و‌ بنابر ثانى اصل او‌ «نبى ء» است. قلب كردند همزه را‌ به‌ یا‌ ‌و‌ یا‌ در‌ یا‌ ادغام كردند، «نبى» شد. ‌و‌ «آل» اصل او‌ «اءل» است به‌ دو‌ همزه كه‌ همزه ‌ى‌ ثانیه مبدل است از‌ واو یعنى «اول». قلب كردند همزه ‌ى‌ ثانیه را‌ به‌ الف از‌ جهت مفتوح بودن ماقبل آن، «آل»  شد. ‌و‌ آل‌ الشخص: من‌ یوول الى ذلك الشخص، اى: یرجع الیه. ‌و‌ الامم: جمع امه، ‌و‌ هى الجماعه. قال الاخفش: هو فى اللفظ واحد ‌و‌ فى المعنى جمع. ‌و‌ كل‌ جنس من‌ الحیوان امه. ‌و‌ القرون: جمع القرن. ‌و‌ «القرن من‌ الناس: اهل زمان واحد». قاله فى الصحاح. ‌و‌ لطف الشى ء، اى: صغر، فهو لطیف. یعنى: سپاس ‌و‌ ستایش مر خداى را‌ كه‌ انعام كرد بر‌ ما- كه‌ امت محمدیم صلى الله علیه ‌و‌ آله- به‌ فرستادن محمد صلى الله علیه ‌و‌ آله كه‌ نبى ‌و‌ فرستاده ‌ى‌ اوست- رحمت كناد خداى تعالى بر‌ او‌ ‌و‌ بر‌ آل‌ او- نه بر‌ امتان گذشته ‌و‌ گروههایى كه‌ در‌ زمان پیش بوده اند، به‌ قدرت كامله ‌ى‌ خود كه‌ عاجز نمى شود از‌ چیزى، ‌و‌ اگر چه بزرگ ‌و‌ عظیم باشد، ‌و‌ فوت نمى شود از‌ او‌ چیزى، ‌و‌ اگر چه لطیف ‌و‌ كوچك باشد. ‌و‌ میان علما در‌ آل‌ پیغمبر خلافى شده. نزد جمهور شیعه عترت طاهره ‌ى‌ ‌آن حضرتند، ‌و‌ نزد بعضى بنى هاشم، ‌و‌ نزد بعضى بنى المطلب، ‌و‌ نزد بعضى هر‌ كس كه‌ ایمان به‌ ‌آن حضرت آورده باشد ‌و‌ متقى باشد. چه، در‌ حدیث وارد است كه: «كل تقى آلى». ‌و‌ در‌ نهایه ‌ى‌ اثیریه گفته: فیه- اى فى الحدیث-: «لا تحل الصدقه لمحمد ‌و‌ آل‌ محمد». قد اختلف فى آل‌ النبى صلى الله علیه ‌و‌ سلم. فالاكثر على انهم اهل بیته. ‌و‌ قال الشافعى: دل هذا الحدیث ان‌ آل‌ محمد هم الذین حرمت علیهم الصدقه ‌و‌ عوضوا منها الخمس ‌و‌ هم صلیبه بنى هاشم ‌و‌ بنى المطلب. ‌و‌ قیل: آله اصحابه ‌و‌ من‌ آمن به. ‌و‌ هو فى اللغه یقع على الجمیع. انتهى كلامه. ‌و‌ محقق دوانى در‌ حاشیه ‌ى‌ شرح هیاكل، در‌ تحقیق معنى آل‌ تدقیقى نموده كه‌ خالى از‌ لطافت ‌و‌ عذوبتى نیست. بنابراین به‌ ایراد ‌آن اقدام مى نماید. ‌و‌ خلاصه ‌ى‌ مضمون كلام محقق مذكور ‌آن است كه:
آل پیغمبر هر‌ ‌آن كسى است كه‌ به‌ ‌آن حضرت آیل شود ‌و‌ رجوع او‌ به‌ ‌آن حضرت باشد. ‌و‌ ‌آن بر‌ دو‌ قسم است: اول قسمى كه‌ رجوع ایشان به‌ ‌آن سرور رجوع صورى جسمانى باشد، مثل اولاد ‌آن حضرت ‌و‌ جمعى كه‌ در‌ مرتبه ‌ى‌ اولادند از‌ اقارب ‌و‌ عشایر كه‌ در‌ شریعت طاهره زكات بر‌ ایشان حرام شده. ‌و‌ دوم جمعى كه‌ رجوع ایشان به‌ ‌آن حضرت رجوع معنوى روحانى است، ‌و‌ ایشان اولاد روحانى اند از‌ علماى اعلام كه‌ در‌ علم رسوخ تمام دارند، ‌و‌ اولیاى كرام كه‌ به‌ مرتبه ‌ى‌ كمال رسیده اند، ‌و‌ حكماى عالى مقام كه‌ در‌ حكمت الهى خوض تمام نموده اند ‌و‌ از‌ مشكات انوار ‌آن حضرت اقتباس نور تحقیق ‌و‌ از‌ انوار ارشاد ‌و‌ هدایت او‌ استناره ‌ى‌ تدقیق نموده اند، خواه در‌ زمان بر‌ ‌آن حضرت سبق یافته باشند ‌و‌ خواه بعد از‌ ‌آن حضرت به‌ او‌ ملحق شده باشند یا‌ ملحق شوند. ‌و‌ هیچ شك نیست كه‌ نسبت طبقه ‌ى‌ دوم بیشتر ‌و‌ تمامتر است از‌ نسبت طبقه ‌ى‌ اولى. ‌و‌ اگر هر‌ دو‌ نسبت در‌ یك كس جمع شده باشد، نور على نور خواهد بود، مثل ائمه ‌ى‌ معصومین از‌ عترت طاهره ‌ى‌ ‌آن سرور، صلوات الله علیه ‌و‌ علیهم اجمعین. پس‌ همچنانچه بر‌ اولاد صورى، صدقه ‌ى‌ صورى حرام است- چنانچه گذشت- بر‌ اولاد معنوى نیز صدقه ‌ى‌ معنوى كه‌ عبارت از‌ تقلید غیر است در‌ علوم ‌و‌ معارف ‌و‌ كسب كمالات، حرام است. این بود خلاصه ‌ى‌ كلام محقق مشارالیه. ‌و‌ بباید دانست كه‌ لفظ «آله» در‌ كلام سیدالساجدین، مجرور است به‌ آنكه معطوف باشد بر‌ ضمیر مجرور در‌ «علیه». ‌و‌ عدم اعاده ‌ى‌ جار با‌ عطف بر‌ ضمیر مجرور- از‌ حریم لهجه ‌ى‌ لسان، نه از‌ ضمیر ‌و‌ نیت- تنبیه است بر‌ شدت ارتباط ‌و‌ كمال اتصال عترت طاهره به‌ حضرت مقدس نبوى به‌ حیثیتى كه‌ صحیح نیست تخلل فاصلى اصلا. ‌و‌ اگر كسى گوید كه: از‌ قواعد مقرره ‌ى‌ متفق علیهاى اهل نحو است كه‌ هر‌ گاه
عطف كنند بر‌ ضمیر مجرور، اعاده ‌ى‌ جار لازم است. پس‌ چگونه مخالفت ایشان جایز مى دارید؟ جواب مى گوییم كه: اتفاق ایشان ممنوع. چه، حمزه كه‌ یكى از‌ قراى عشره است، در‌ تنزیل كریم در‌ اوایل سوره ‌ى‌ نساء در‌ قول خداى تبارك ‌و‌ تعالى جل مجده: (تساءلون به‌ ‌و‌ الارحام) به‌ كسر ارحام خوانده. ‌و‌ همچنین علامه ‌ى‌ زمخشر در‌ طى تفسیر آیه ‌ى‌ مذكوره، شعرى از‌ عرب عربا آورده كه: «فاذهب فما بك ‌و‌ الایام من‌ عجب» به‌ كسر ایام، با‌ آنكه هر‌ دو‌ معطوفند بر‌ ضمیر مجرور بى اعاده ‌ى‌ جار. پس‌ آنچه در‌ حواشى جنه الامان شیخ كفعمى نقل از‌ شیخ ابوالفتح كراجكى نموده كه‌ اولى ‌آن است كه‌ «آله» به‌ نصب خوانده شود تا‌ عطف باشد بر‌ محل ضمیر مجرور كه‌ ‌آن نصب است به‌ وقوع فعل بر‌ او، از‌ طور صحت بیرون مى نماید. چه، دعوى تواتر مى توان كرد كه‌ جمیع راویان ‌و‌ ائمه ‌ى‌ روات این كتاب مستطاب، این لفظ را‌ مجرور خوانده اند.
«فختم بنا على جمیع من‌ ذرا، ‌و‌ جعلنا شهداء على من‌ جحد». اى: ختم بنا موثرین او‌ مستعلین على جمیع من‌ ذرا، اى: خلق. ‌و‌ الجحد: الانكار مع العلم. یعنى: پس‌ ختم كرد به‌ ما‌ امتیت را‌ در‌ حالتى كه‌ اختیار نموده- یا: افزونى ‌و‌ بلندى داده بود- ما‌ را‌ بر‌ جمیع مخلوقات، ‌و‌ گردانید ما‌ را‌ گواهان بر‌ امم سابقه كه‌ منكر انبیاى خود بودند. در‌ آثار مروى است كه‌ این گواهى در‌ روز قیامت باشد كه‌ امم انبیاى سابقه، انكار تبلیغ رسولان ‌و‌ انبیاى خود نمایند، پس‌ حق تعالى از‌ انبیا طلب شاهد تبلیغ كند. اگر چه حق سبحانه به‌ حال ایشان دانا باشد، اما به‌ جهت اقامت حجت ‌و‌ الزام منكران، طلب بینه ‌ى‌ تبلیغ كند. پس‌ امت حضرت خاتم الانبیا را‌ بیاورند ‌و‌ گواهى دهند بر‌ تبلیغ همه ‌ى‌ انبیا. ‌و‌ آنگاه امم سابقه ایشان را‌ گویند كه: از‌ كجا دانستید كه‌ پیغمبران تبلیغ كرده اند؟ ایشان گویند: ما‌ دانستیم این را‌ به‌ خبر دادن
حق سبحانه ‌و‌ تعالى در‌ كتاب خود بر‌ زبان پیغمبر خود. پس‌ حضرت رسالت را‌ حاضر گردانند ‌و‌ او‌ را‌ از‌ حال امت وى سوال كنند. ‌آن حضرت به‌ عدالت ایشان گواهى دهد. چنانچه آیه ‌ى‌ كریمه ى: (و كذلك جعلناكم امه وسطا لتكونوا شهداء على الناس ‌و‌ یكون الرسول علیكم شهیدا) از‌ ‌آن مخبر است. ‌و‌ همچنین آیه ‌ى‌ كریمه ‌ى‌ (و جئنا بك على هولاء شهیدا) شاهد است.
 «و كثرنا بمنه على من‌ قل». ‌و‌ بسیار گردانید ما‌ را‌ به‌ سبب نعمت خود، بر‌ آنها كه‌ اندك بودند از‌ روى عدد- یعنى كفار-. چه، در‌ اخبار وارد است ‌و‌ شیخ كلینى رضوان الله تعالى علیه در‌ اول باب فضل قرآن در‌ كتاب كافى روایت كرده از‌ حضرت ابى جعفر- یعنى امام محمدباقر علیه السلام- كه‌ گفت به‌ یكى از‌ اصحاب خود كه‌ سعد خفاف بوده باشد كه: «یا سعد، تعلموا القرآن. فان القرآن یاتى یوم القیامه فى احسن صوره، نظر الیها الخلق. ‌و‌ الناس صفوف عشرون ‌و‌ مائه الف صف، ثمانون الف صف امه محمد صلى الله علیه ‌و‌ آله ‌و‌ اربعون الف صف من‌ سائر الامم»- الحدیث. خلاصه ‌ى‌ ترجمه ‌ى‌ حدیث شریف آنكه: اى سعد، بیاموزید قرآن را. زیرا كه‌ مى آید قرآن در‌ روز قیامت در‌ نیكوترین صورتى كه‌ نگاه مى كنند به‌ او‌ خلق. ‌و‌ مردم یك صد ‌و‌ بیست هزار صفند، هشتاد هزار صف امت محمدند- صلى الله علیه ‌و‌ آله- ‌و‌ چهل هزار صف از‌ باقى امم. پس‌ مراد از‌ این كثرت ‌و‌ قلت، كثرت ‌و‌ قلت عددى باشد نه به‌ معنى غالبیت ‌و‌ مغلوبیت چنانچه از‌ بعض علما نقل شده در‌ حل این فقره كه‌ در‌ صحیفه ‌ى‌ مباركه  است.
«اللهم فصل على محمد امینك على وحیك». اصل اللهم «یا الله امنا بالخیر» است. یعنى: خدایا قصد كن ما‌ را‌ به‌ خیر. یعنى بر‌ وجهى كه‌ خیر تو‌ به‌ ما‌ رسد، یا‌ بر‌ وجهى كه‌ احوال ‌و‌ اوضاع ما‌ مقرون به‌ خیر باشد ‌و‌ شرى به‌ ما‌ عاید نگردد. ‌و‌ به‌ واسطه ‌ى‌ تخفیف در‌ كلام، تعبیر از‌ ‌آن عبارت به‌ لفظ «اللهم» شده. چه، بر‌ زبانها كثیر الدوران است ‌و‌ اكثر اوقات تلفظ به‌ ‌آن كرده مى شود. ‌و‌ این قول فراء است كه‌ نام او‌ معاذ بن‌ كثیر است ‌و‌ از‌ مشاهیر علماى امامیه است در‌ فن عربیت. ‌و‌ اكثر نحویان برآنند كه‌ اصل اللهم «یا الله» است كه‌ حرف ندا را‌ حذف كرده اند ‌و‌ میم مشدده را‌ عوض ‌آن ملحق ساخته اند. ‌و‌ شیخ رضى كه‌ از‌ محققین نحات است كلام فراء را‌ رد كرده ‌و‌ باطل دانسته. به‌ این دلیل كه‌ عرب گاهى كه‌ در‌ مقام نفرین باشد، مى گوید: اللهم لا‌ تومهم بالخیر. یعنى: بار خدایا، قصد مكن ایشان را‌ به‌ خیر. پس‌ اگر اصل اللهم «یا الله امنا بالخیر» باشد، تخالف ‌و‌ تناقض خواهد بود میان جزو اول كلام مذكور كه‌ «اللهم» است، ‌و‌ جزو آخر، ‌و‌ استعمال ‌آن صحیح نخواهد بود. لیكن استعمال ‌آن شده، پس‌ اصل «اللهم» ‌آن نباشد. ‌و‌ بعضى از‌ مشایخ متاخرین علیه الرحمه- كه‌ این بى بضاعت ادراك ملازمت ایشان كرده ‌و‌ استفاده از‌ خدمت ایشان نموده- در‌ كتاب اربعین خود نقل كرده كلام شیخ رضى ‌و‌ گفته كه‌ در‌ كلام شیخ مذكور نظر است. چه، آنچه فراء دعوى كرده «یا الله امنا بالخیر» است به‌ ضمیر متكلم، ‌و‌ جزو آخر در‌ مثال مذكور كه‌ شیخ رضى دعوى كرده كه‌ در‌ كلام عرب آمده «لا تومهم بالخیر» است به‌ ضمیر
غایب. پس‌ میان ایشان تناقض نباشد. بلى، اگر «اللهم لا‌ تومنا بالخیر» از‌ عرب شنیده مى شد، دلیل فراء تمام نمى بود. ‌و‌ ظاهر این است كه‌ بر‌ این وجه از‌ عرب مسموع نشده. ‌و‌ به‌ خاطر فاتر مى رسد كه‌ مراد شیخ رضى «اللهم لا‌ تومنا بالخیر» باشد. ‌و‌ تعبیر از‌ متكلم به‌ ضمیر غایب، بنابر ‌آن كرده باشد كه‌ نخواسته است كه‌ لفظ او‌ موهم نسبت نفرین به‌ خود باشد. چه، فصاحت مقتضى ‌آن است كه‌ هر‌ گاه نسبت امرى را‌ به‌ خود نپسندند، با‌ آنكه مقام اقتضاى صیغه ‌ى‌ متكلم نماید، به‌ صیغه ‌ى‌ غایب ادا كنند. چنانچه در‌ آیه ‌ى‌ لعان در‌ كلام حضرت بارى- جل برهانه-: (و الخامسه ان‌ لعنه الله علیه ان‌ كان من‌ الكاذبین) بر‌ این وجه سیاقت شده. چه، آنچه ملاعن را‌ بعد از‌ شهادت اربعه مى باید گفت «لعنه الله على ان‌ كنت من‌ الكاذبین» است، ‌و‌ به‌ واسطه ‌ى‌ رعایت امر مذكور كه‌ مقتضاى فصاحت است، تعبیر از‌ ‌آن به‌ ضمیر غایب شده. ‌و‌ در‌ ظهور عدم سماع مثال مذكور بر‌ ‌آن وجه از‌ عرب- كه‌ حضرت شیخ مرحوم وجه نظر ساخته اند- دور نیست كه‌ خلل در‌ تمام بودن دلیل شیخ رضى نكند. چه، ظاهر این است كه‌ اگر شخصى در‌ مقام نفرین خود درآمده، كلام مذكور بر‌ زبان آرد، ارباب لسان عرب تغلیط او‌ نكرده ‌و‌ درست خواهند دانست. ‌و‌ از‌ براى اثبات مدعاى شیخ رضى، همین قدر كافى است. ‌و‌ الله اعلم. یعنى: بار خدایا، درود فرست بر‌ محمد ‌و‌ آل‌ او، ‌آن محمدى كه‌ امین است بر‌ وحى ‌و‌ پیغام تو‌ كه‌ اصلا زیاد ‌و‌ كم نكرد، بلكه بر‌ ‌آن وجه كه‌ به‌ او‌ فرستادى به‌ خلقان تو‌ رسانید.
 «و نجیك من‌ خلقك ‌و‌ صفیك من‌ عبادك». النجى- بفتح النون ‌و‌ تشدید الیاء- على فعیل: الذى یساره. ‌و‌ الصفى- بفتح الصاد ‌و‌ تشدید الیاء- على فعیل ایضا بمعنى صفوه الشى ء ‌و‌ خالصه. ‌و‌ محمد  - صلى الله علیه ‌و‌ آله ‌و‌ سلم- صفوه الله من‌ خلقه ‌و‌ مصطفاه. یعنى: همراز تو‌ است از‌ مخلوقات تو‌ ‌و‌ برگزیده ‌ى‌ تو‌ است از‌ بندگان تو.
 «امام الرحمه ‌و‌ قائد الخیر، ‌و‌ مفتاح البركه». «امام»- به‌ كسر همزه- به‌ معنى پیشواست. «قائد» خلاف «سائق» است، یعنى: كشنده ‌و‌ سرهنگ خیر ضد شر. ‌و‌ المفتاح اسم الاله، اى: ما‌ یفتح به‌ الشى ء. البركه: النماء ‌و‌ الزیاده فى الخیر. یعنى: محمدى كه‌ پیشواى رحمت است ‌و‌ همه ‌ى‌ امت به‌ او‌ امیدوارند ‌و‌ سرهنگ ‌و‌ كشنده ‌ى‌ ایشان است به‌ نیكویى، ‌و‌ كلید بركت است كه‌ از‌ او‌ ابواب بركات ‌و‌ خیرات مفتوح مى شود. چه، معلم شریعت ‌و‌ احكام است.
«كما نصب لامرك نفسه ‌و‌ عرض فیك للمكروه بدنه». نصبت الشى ء، اذا اقمته. ‌و‌ المراد من‌ النصب المعنى المجازى ‌و‌ هو التعب اللازم له. ‌و‌ «عرض»، اى: جعل بدنه عرضه للمكروه فى سبیلك. یعنى: رحمت فرست بر‌ او‌ همچنانچه به‌ پاى داشت ‌و‌ تعب ‌و‌ رنج داده به‌ جهت امتثال امر تو‌ نفس خود را، ‌و‌ در‌ معرض هلاكت آورد بدن خود را‌ در‌ راه تو‌ به‌ جهت محاربه ‌ى‌ كفار نابكار.
«و كاشف فى الدعاء الیك حامته ‌و‌ حارب فى رضاك اسرته ‌و‌ قطع فى احیاء دینك رحمه».

قال فى الصحاح: كاشفه بالعداوه: اى: باداه بها ‌و‌ جاهر بها. ‌و‌ حامه الانسان: خاصته ‌و‌ من‌ یقرب منه. ‌و‌ اما فى حدیث الكساء: «اللهم هولاء اهل بیتى ‌و‌ حامتى، اذهب عنهم الرجس ‌و‌ طهرهم تطهیرا» فهم عترته، اعنى علیا ‌و‌ فاطمه ‌و‌ السبطین. رواه ابن الاثیر ‌و‌ غیره. ‌و‌ در‌ بعضى نسخ به‌ جاى «حامه»، «لحمه»- به‌ ضم لام- واقع شده به‌ معنى خویش. چنانكه جوهرى در‌ صحاح گفته: اللحمه- بالضم-: القرابه. ‌و‌ اسره الرجل: رهطه ‌و‌ عشیرته ‌و‌ اهل بیته، لانه یتقوى بهم. ‌و‌ اصله من‌ الاسره ‌و‌ هى القد الذى یشد به‌ الاسیر. ‌و‌ فى حدیث ثابت البنانى: «كان داود علیه السلام اذا ذكر عقاب الله، تخلعت اوصاله لا‌ یشدها الا الاسر»، اى: الشد ‌و‌ العصب. ‌و‌ الاسر: القوه. قاله ابن الاثیر فى نهایته. الرحم ایضا القرابه. قاله فى الصحاح. یعنى: «و آشكار نمود به‌ عداوت كردن با‌ خویشان خود در‌ خواندن ایشان به‌ طریقه ‌ى‌ حضرت عزت، ‌و‌ محاربه ‌و‌ مجادله نمود به‌ سبب خشنودى تو‌ با‌ قوم ‌و‌ قبیله ‌ى‌ خود، ‌و‌ ببرید از‌ خویشان خود» ‌و‌ رعایت آنچه مقتضاى قرابت باشد- از‌ ایصال خیر ‌و‌ انواع فواید ‌و‌ صیانت از‌ وصول مكاره ‌و‌ شداید- ننمود «به سبب زنده كردن دین تو». چه، ایشان انقیاد اوامر ‌و‌ نواهى الهى نمى نمودند، بنابراین با‌ جمیع قریش محاربه ‌و‌ معادات نمود.
«و اقصى الادنین على جحودهم عنك ‌و‌ قرب الاقصین على استجابتهم لك». اقصى: افعال من: قصا المكان یقصو فصوا: بعد. اى: ابعد. ‌و‌ «ادنین» ‌و‌ «اقصین»- به‌ فتح نون ‌و‌ صاد- جمع «ادنى» ‌و‌ «اقصى» است.
و حكم این جمع ‌آن است كه‌ ماقبل علامت جمع را‌ فتحه دهند تا‌ دلالت كند بر‌ الف محذوفه. چه، آخر مفرد او‌ الف مقصوره است. كما قال الله تعالى فى جمع الاعلى: (الاعلون)- به‌ فتح لام- ‌و‌ فى جمع المصطفى: المصطفون ‌و‌ المصطفین- به‌ فتح فا- چنانچه در‌ علم نحو مبین شده. ‌و‌ الاستجابه بمعنى الاجابه. قال الجوهرى فى الصحاح: الاجابه ‌و‌ الاستجابه بمعنى. ‌و‌ استجاب الله دعاءه. یعنى: «دور گردانید نزدیكان خود را، بنابر انكارى كه‌ ایشان مى نمودند ‌و‌ انحراف مى ورزیدند از‌ راه مستقیم تو‌ ‌و‌ نزدیك گردانید ‌و‌ به‌ بساط قرب ‌و‌ عز خود راه داد مردمانى كه‌ دور بودند ‌و‌ از‌ اباعد ‌آن حضرت بودند، بنابر اینكه ایشان اجابت فرمان تو‌ كردند ‌و‌ اطاعت ‌آن نمودند.
«و والى فیك الابعدین ‌و‌ عادى فیك الاقربین». «والى» صیغه ‌ى‌ فعل ماضى است از‌ باب مفاعله به‌ معنى موالات كه‌ ضد معادات است. یعنى: ‌و‌ دوستى كرد در‌ راه تو‌ با‌ دورترین مردمان به‌ او. ‌و‌ دشمنى نمود ‌و‌ معادات كرد با‌ نزدیكان خود. چرا كه‌ ایشان استنكاف مى نمودند از‌ اوامر ‌و‌ نواهى الهى.

«و اداب نفسه فى تبلیغ رسالتك، ‌و‌ اتعبها بالدعاء الى ملتك، ‌و‌ شغلها بالنصح لاهل دعوتك». اداب- بالدال المهمله- افعال من‌ الداب بمعنى التعب. ‌و‌ الضمیر المونث فى «اتعبها» ‌و‌ «شغلها» راجع الى النفس.

و «نصح»- به‌ ضم نون ‌و‌ سكون صاد ‌و‌ حاى مهمله- مصدر نصح له ینصح نصحا است. یعنى: نصیحت كردن. یعنى: رنجور گردانید نفس مقدس خود را‌ در‌ رسانیدن پیغام تو. ‌و‌ در‌ رنج انداخت او‌ را‌ در‌ خواندن به‌ سوى ملت ‌و‌ شریعت تو. ‌و‌ مشغول گردانید نفس خود را‌ به‌ نصیحت ‌و‌ پند دادن مردمانى كه‌ از‌ اهل دعوت تو‌ بودند.
«و هاجر الى بلاد الغربه ‌و‌ محل الناى عن موطن رحله ‌و‌ موضع رجله ‌و‌ مسقط راسه ‌و‌ مانس نفسه، اراده منه لاعزاز دینك، ‌و‌ استنصارا على اهل الكفر بك». المهاجره: الخروج من‌ ارض الى ارض ‌و‌ ترك الاولى للثانیه. ‌و‌ الناى: مصدر من: ناى یناى نایا، یعنى: دور شدن. ‌و‌ «موطن رحله» با‌ معطوفات ثلاثه به‌ معنى محل ولادت ‌و‌ وطن اصلى است. ‌و‌ «اراده» مفعول له «هاجر» است. ‌و‌ استنصره على عدوه، اى: ساله ان‌ ینصره علیه. یعنى: ‌و‌ هجرت كرد ‌و‌ دورى جست از‌ مكه ‌ى‌ مباركه- كه‌ ام قرى است- ‌و‌ نزول نمود به‌ شهرهاى غربت- كه‌ مدینه ‌ى‌ طیبه است- ‌و‌ جاى دور از‌ جایگاه اهل ‌و‌ عیال خود ‌و‌ از‌ مكان ولادت خود ‌و‌ آرامگاه نفس خود، از‌ جهت خواستن او‌ به‌ این تغرب، غالب ساختن دین تو‌ بر‌ ادیان باطله ‌و‌ یارى خواستن بر‌ آنكه نصرت یابد بر‌ اهل كفر ‌و‌ شرك به‌ تو.
«حتى استتب له ما‌ حاول فى اعدائك ‌و‌ استتم له مادبر فى اولیائك». ابن اثیر در‌ نهایه مى گوید: ‌و‌ فى حدیث الدعاء: «حتى استتب له ما‌ حاول فى اعدائك». اى: استقام ‌و‌ استمر. ‌و‌ استتم ایضا بمعنى استمر.

یعنى: تا‌ آنكه مستقیم ‌و‌ راست شد از‌ براى او‌ آنچه قصد كرده بود در‌ حق دشمنان تو- كه‌ ‌آن استیصال ‌و‌ استهلاك ایشان بود- ‌و‌ مستمر ‌و‌ تمام گردید آنچه تدبیر كرده بود در‌ حق دوستان تو- كه‌ ‌آن استیلا ‌و‌ غلبه ‌ى‌ اهل اسلام بود.

«فنهد الیهم مستفتحا بعونك، ‌و‌ متقویا على ضعفه بنصرك، فغزاهم فى عقر دیارهم ‌و‌ هجم علیهم فى بحبوحه قرارهم، حتى ظهر امرك ‌و‌ علت كلمتك، ‌و‌ لو‌ كره المشركون». نهد الى العدو ینهد- بالفتح-، اى: نهض. ‌و‌ الاستفتاح: الاستنصار. قاله فى الصحاح. ‌و‌ عقر الدار- بالضم: اصل المقام الذى علیه معول القوم. ‌و‌ منه حدیث على علیه السلام: «ما غزى قوم فى عقر دارهم الا ذلوا». ‌و‌ به‌ فارسى «عقر دار» یعنى: میانه ‌ى‌ خانه. ‌و‌ «دیار» جمع كثرت «دار» است. ‌و‌ دار اسمى است كه‌ جامع بنا ‌و‌ عرصه ‌و‌ محله باشد. ‌و‌ بعضى، بلاد را‌ نیز دیار گفته اند، زیرا كه‌ جامع اهل خود است همچو دار. ‌و‌ هجم على الشى ء: دخل بغته یتعدى ‌و‌ یلزم. یقال: هجم الشتاء، اى: دخل. «بحبوحه»- به‌ ضم هر‌ دو‌ باى موحده ‌و‌ حاى مهمله- به‌ معنى وسط ‌و‌ میان شى ء است. قال فى الصحاح: یقال: بحبوحه الدار: وسطها. بضم الباءین. یعنى: برخاست ‌و‌ قصد محاربه ‌ى‌ ایشان نمود در‌ حالتى كه‌ یارى خواسته بود به‌ مددكارى تو، ‌و‌ طلب قوت نموده بود با‌ كمال ضعف خود به‌ نصرت تو. پس‌ جنگ كرد با‌ ایشان در‌ میان خانه هاى ایشان، ‌و‌ ناگاه بر‌ سر‌ ایشان ریخت در‌ میان جایگاه ‌و‌ محل بودن ایشان، تا‌ آنكه غالب گردید فرمان تو‌ ‌و‌ بلند شد كلمه ‌ى‌ اسلام، ‌و‌ اگر چه كراهت داشتند این صورت را‌ مشركان.
در روایات اهل بیت مروى است كه‌ ظهور دین اسلام ‌و‌ غلبه ‌ى‌ ‌آن بر‌ جمیع ادیان، نزد خروج قائم اهل بیت علیه السلام است. پس‌ در‌ ‌آن زمان هیچ كس نباشد الا آنكه درآید در‌ دین اسلام.
«اللهم فارفعه بما كدح فیك الى الدرجه العلیا من‌ جنتك حتى لا‌ یساوى فى منزله ‌و‌ لا‌ یكافا فى مرتبه ‌و‌ لا‌ یوازیه لدیك ملك مقرب ‌و‌ لا‌ نبى مرسل». الكدح: جهد النفس فى العمل ‌و‌ الكد فیه. یقال: كدح، اى: كد ‌و‌ تعب. ‌و‌ «لا یوازیه»- به‌ فتح یا- منصوب باشد به‌ «ان» مقدر بعد از‌ «حتى» ‌و‌ معطوف باشد بر‌ «یكافا». ‌و‌ به‌ سكون یا‌ ‌و‌ به‌ ضم همزه روایت شده در‌ «یوازى» ‌و‌ «یكافا». ‌و‌ الموازاه ‌و‌ المساواه ‌و‌ المكافاه ‌و‌ المضاهاه ‌و‌ المعادله ‌و‌ المقابله نظائر. یعنى: بار خدایا، بلند ساز مرتبه ‌ى‌ او‌ را‌ به‌ سبب رنج ‌و‌ تعبى كه‌ در‌ دین تو‌ برد تا‌ آنكه برسانى او‌ را‌ به‌ درجه ‌ى‌ بلندترین درجات از‌ بهشت تو، تا‌ هیچ كس با‌ او‌ برابرى نكند در‌ منزلت، ‌و‌ مساوى نباشد در‌ مرتبه، ‌و‌ دعوى مساوات نكند با‌ او‌ در‌ پیش تو‌ هیچ فرشته ‌ى‌ نزدیكى ‌و‌ هیچ پیغمبر مرسلى. بباید دانست كه‌ ملائكه را‌ مراتب متفاوته هست. بعضى از‌ ایشان نزد حق جل ‌و‌ علا نزدیكترند ‌و‌ پایه ‌ى‌ ایشان بلندتر است از‌ بعضى. ‌و‌ نبى انسانى است كه‌ خداى تعالى او‌ را‌ برانگیخته باشد براى رسانیدن آنچه به‌ او‌ وحى شده. ‌و‌ در‌ بعضى كتب منقول است كه‌ نبى انسانى است كه‌ آمده باشد او‌ را‌ وحى از‌ جانب خداى ‌و‌ ‌آن وحى متضمن شریعتى باشد، اعم از‌ آنكه او‌ خود متعبد باشد به‌ ‌آن یا‌ غیر آن. ‌و‌ اگر مبعوث شود به‌ شریعتى كه‌ تبلیغ كند به‌ غیر خود، او‌ را‌ رسول گویند. ‌و‌ ظاهر كلام حضرت سیدالساجدین نیز دلالتى دارد بر‌ این معنى.
«و عرفه فى اهله الطاهرین ‌و‌ امته المومنین من‌ حسن الشفاعه اجل  ما وعدته». «و عرفه»، اى: جازه. ‌و‌ به‌ فسر قوله تعالى فى سوره التحریم: (عرف بعضه ‌و‌ اعرض عن بعض) قال الفیروزآبادى فى القاموس: ‌و‌ عرف فلانا: جازاه. ‌و‌ قال الزمخشرى فى الاساس: لاعرفن لك ما‌ صنعته، اى: لاجازینك به. ‌و‌ بعض من‌ الناظرین فى هذا الكتاب المستطاب فسره باذقه. ‌و‌ فى مذاقى غیر مستعذب. اهل الرجل اسم جمع لا‌ واحد له من‌ لفظه مثل رهط ‌و‌ قوم. یعنى: ‌و‌ پاداش ده‌ او‌ را‌ در‌ حق اهل بیت ‌و‌ عترت طاهره ‌ى‌ او‌ ‌و‌ امت مومنین او‌ از‌ شفاعت حسنه- كه‌ بسیارى از‌ فروماندگان ‌و‌ گناهكاران طومار عصیانشان به‌ آب غفران شسته خواهد گشت- زیاده از‌ آنچه وعده كرده اى او‌ را. ‌و‌ این وعده اشاره است به‌ آنچه در‌ قرآن مجید واقع است كه: (و لسوف یعطیك ربك فترضى). یعنى: زود باشد كه‌ عطا دهد تو‌ را‌ پروردگار تو‌ مرتبه ‌ى‌ شفاعت درباره ‌ى‌ امت تو، پس‌ خشنود شوى. یعنى چندان عطا ارزانى فرماید كه‌ گویى: بس است ‌و‌ من‌ راضى شدم. (عسى ان‌ یبعثك ربك مقاما محمودا) كه‌ مراد از‌ مقام محمود مقام شفاعت است كه‌ حضرت رسالت را‌ در‌ ‌آن مقام ستایش كنند خلق اولین ‌و‌ آخرین.
«یا نافذ العده، یا‌ وافى القول، یا‌ مبدل السیئات باضعافها من‌ الحسنات، انك ذو الفضل العظیم». یقال: رجل نافذ فى امره- اى: ماض- ‌و‌ نفذ السهم من‌ الرمیه باعجام الذال. فالنافذ: الذى لا‌ یخالف وعده. ‌و‌ العده- بالتخفیف-: مصدر وعد یعد. اصله: وعده- على فعله- فنقلت كسره الواو الى العین لثقلها علیها ‌و‌ حذفت الواو فقیل: عده- على وزن عله. ‌و‌ قیل: الاصل وعد، حذفت الواو ثم زیدت التاء عوضا عنها.
یعنى: اى روان كننده ‌و‌ به‌ جا آورنده ‌ى‌ وعده ها، ‌و‌ اى وفاكننده ‌ى‌ گفتارها ‌و‌ اى بدل كننده ‌ى‌ بدیها به‌ اضعاف ‌آن از‌ نیكوییها. به‌ درستى كه‌ تو‌ صاحب فضل ‌و‌ احسان ‌و‌ عطاى بزرگى.
 

متن عربی صحیفه سجادیه