اخبار


2 دقیقه پیش

عکس: استهلال ماه مبارک رمضان

همزمان با آغاز ماه مبارک رمضان جمعی از کارشناسان حوزه نجوم همراه با نماینده دفتر استهلال مقام معظم رهبری عصر دوشنبه هفدهم خرداد برای رصد هلال شب اول ماه مبارک رمضان بوسیله ...
2 دقیقه پیش

تا 20 سال آینده 16 میلیون بیکار داریم

وزیر کشور گفت: در نظام اداری فعلی که می‌تواند در ۱۰ روز کاری را انجام دهد، در ۱۰۰ روز انجام می‌شود و روند طولانی دارد که باید این روند اصلاح شود. خبرگزاری تسنیم: عبدالرضا ...

باقر العلوم (ع)، پیشوایی که علمای شیعه و سنی از علمش می گویند


ذیحجه (2آبان) مصادف با سالروز شهادت امام باقر(ع) است؛ امامی که در مدت امامت خود و در همان شرایط نامساعد به نشر، اشاعه حقایق و معارف الهی پرداختند و جنبش علمی دامنه داری به وجود آوردند و توانستند تا اصول حقانیت تشیع را تکامل بخشند.

 خبرگزاری مهر: 7ذیحجه (2آبان) مصادف با سالروز شهادت امام باقر(ع) است؛ امامی که در مدت امامت خود و در همان شرایط نامساعد به نشر، اشاعه حقایق و معارف الهی پرداختند و جنبش علمی دامنه داری به وجود آوردند و توانستند تا اصول حقانیت تشیع را تکامل بخشند.

امام باقر (ع) پنجمین امام شیعیان در سال 57 هجری در مدینه چشم به جهان گشود. نام ایشان محمد، کنیه ایشان ابوجعفر وملقب به باقرالعلوم می‏باشند.

اعطای لقب باقر به ایشان به معنی (شکافنده علوم )می‏باشد وبه دلیل عظمت علمی ایشان به حضرت اعطا شده است.

مادر محمد باقر(ع) (ام عبدالله ) دختر امام حسن مجتبی علیه السلام است واز این جهت ایشان نخستین کسی است که هم از نظر پدر وهم مادر فاطمی وعلوی بوده اند. خلفای معاصر حضرت عبارتند از: ولید بن عبدالملک، سلیمان بن عبدالملک، عمر بن عبدالعزیز، یزیدبن عبدالملک وهشام بن عبدالملک.



امام باقر (ع) در علم، زهد، عظمت وفضیلت سر آمد همه بزرگان بنی هاشم بودند ومقام بزرگ علمی واخلاقی ایشان مورد تصدیق دوست ودشمن قرار می گرفته است.

به حق پیشوای پنجم امام باقر (ع) در مدت امامت خود و در همان شرایط نامساعد به نشر اشاعه حقایق ومعارف الهی پرداختند ومشکلات علمی را تشریح نموده وجنبش علمی دامنه داری به وجود آوردند و توانستند تا اصول حقانیت تشیع را تکامل بخشند.

امام باقر (ع) در زمان خود درگیر با دو نهضت عبدالله المحض (نفس زکیه ) و زیدبن علی بن زین العابدین برادر ناتنی خود بودند. ایشان در برابر ادعای زید مبنی بر جانشینی، به اصل انتصاب جانشینی پیامبر از طریق نص صریح قرآن پرداخته وسعی کردند تا ماهیت و وظایف امام را به روشنی تبیین کنند. از این جهت می‏توان مهمترین کار ایشان را تئوریزه کردن مساله امامت از طریق اثبات آن با قرآن و سازماندهی فقه به مفهوم جدید دانست.

باید گفت: هنگامی که بسیاری از فقها آوازه فضل ودانش امام (ع) را در یافتند به سوی ایشان جذب شده وسعی کردند تا با بهره گیری از علم ایشان به حل مسائل ومشکلات حقوقی ودینی خود بپردازند. در این بین شخصیتهایی چون ابوحنیفه النعمان، قتاده بن عام، نافع بن ازرق خارجی و....به چشم می‏خورند.

عظمت وپویایی امام باقر (ع) به قدری والاست که دانشمندان ومورخان اهل سنت از جمله طبری، بلاذری، سلامی، ابی داود و......در کتابهای خود بسیاری از سخنان پر مغز امام باقر (ع) را آورده اند وهمه جا جمله "قال محمدبن علی" و "قال محمدالباقر" را به کار برده اند.

درزمان امام باقر (ع)عده زیادی به مدینه آمدند تا از سرچشمه معارف آن دوران یعنی وجود مبارک حضرت استفاده کنند. از جمله شاگردانی که امام (ع) تربیت کردند می توان به جابر بن عبدالله انصاری، ابان بن تغلب، زراره بن اعین، حمران بن اعین وجابر جعفری اشاره کرد.



امام باقر (ع) دارای سرشتی صلح آمیز بوده وهرگز در اندیشه ابقای حقوق خود دست به عملی نزدند وهمواره کوشیدند تا با استفاده از دانش بیکران خود رسالت انسان سازی را تداوم بخشند.

امام باقر(ع) به جز دوران عمربن عبدالعزیز که نسبتا دادگر وعلاقه‏مند به خاندان پیامبر (ص) بود در زمان خلفایی دیگر در تنگنا وفشار سیاسی قرار داشتند.

هشام بن عبدالملک یکی از خلفای معاصر امام باقر (ع)همیشه از موقعیت فوق العاده امام بیمناک بود وچون می‎دانست پیروان حضرت ایشان را امام می دانند همواره تلاش کرد تا مانع گسترش نفوذ معنوی وافزایش پیروان آن حضرت گردد.

هشام که پیوسته وجود امام باقر (ع) را خطری برای حکومت خود می دانست به حاکم مدینه دستور داد تا امام باقر (ع) و فرزندش را روانه ی شام کند وقتی امام باقر (ع) به شام آمدند هشام در جهت تخریب مقام ایشان از هیچ حربه ای فروگذار نکرد وهنگامی که دید نمی‏تواند از این طریق موقعیت امام را نزد عامه خدشه دار کند تصمیم به شهادت حضرت گرفت. به این ترتیب امام باقر (ع) در سال 114هجری در سن 57 سالگی به وسیله ولید بن عبدالملک مروان با زهر به شهادت رسیدند.
 
نمونه ای از وصایای حضرت به شیعیان
 
"هر گاه نعمتی از جانب پروردگار به سوی شما روی آورد بگویید "الحمدالله" واگر چیزی محزونتان کرد بگویید "لاحول ولا قوه الا بالله" اگر روزی از شما گرفته شد بگویید "استغفرالله" وبدانید بی نیازی و عزت نفس در قلب مومن در جولانند وقتی که به مرتبه ومقام توکل می رسند در دل وطن می‏گزینند.


ویدیو مرتبط :
علمای برجسته سنی که شاگرد امام باقر (ع)بوده اند(با سند)

خواندن این مطلب را به شما پیشنهاد میکنیم :

وضو و اختلافات شیعه و سنی



وضو, وضو گرفتن, وضو گرفتن شیعه, وضو گرفتن سنی

وضوی همه مسلمانان تا خلافت عثمان، صورت واحدی داشته و مانند وضوی کنونی شیعه بوده است و این مسئله، با آیه وضو، تطبیق دارد و علت تغییر وضو این بود که عثمان در اواسط دوران خلافت خود، نسبت به چگونگی وضوی پیامبر، گرفتار تردید شد؛ سپس او وضوی پیامبر را به شکلی که اکنون در میان اهل سنت مرسوم است، اعلام کرد. این موضوع، مخالفت بسیاری از اصحاب پیامبرصلی الله علیه وآله را به دنبال داشت؛ امّا حکومت اموی بنا به اغراض سیاسی، در نقاط مختلف سرزمین های اسلامی، شیوه عثمان را تبلیغ کرد و جوّی به وجود آورد که برخی از اصحاب، جرأت مخالفت با روش دستگاه حاکم را نداشتند و در نتیجه، این گونه وضو گرفتن، رواج یافت.

سوال: با توجه به اینکه پیامبر (صلی الله علیه و آله) برای نماز وضو می گرفتند و شیوه وضوی ایشان در منظر دیگران بوده و قاعدتا می باستی نقل می شده، علت اختلاف شیعه و سنی در وضو چیست؟

علت این اختلاف به نوع نگاه دو گروه به کلام خداوند باز می گردد که ما در این نوشتار بطور خلاصه آن را بررسی می کنیم:

در این مساله شیعه معتقد است که روش وضویشان همانند وضوی پیامبر (صلی الله علیه و آله) می باشد زیرا منطق صحیح فهم قرآن اقتضا می کند تا در مساله وضو، بگوییم که آیه 6 سوره مائده در مقام بیان حد شسته شدن دست در وضو است، نه در مقام بیان جهت و کیفیت شستن آن.

حال اینکه چرا در این آیه شریفه از حرف "الی" که معمولا برای بیان جهات بکار می آید استفاده شده است، دلیلش این است که اطلاق کلمه ید، شامل سر انگشتان دست تا کتف می گردد و چون آیه شریفه در مقام بیان مقدار لازم در شستن دست است، ذکر "الی" این مقدار را معلوم می کند که اگر این کلمه ذکر نمی شد این حد مبهم می ماند.

البته مذاهب اهل سنت نیز "الی" در آیه شریفه را برای تعیین مقدار لازم برای شستن معنا می کنند، یعنی شیعه و سنی اتفاق نظر دارند که در آیه شریفه راجع به جهت شستن که از انگشتان به سوی آرنج باشد و یا بالعکس، صحبتی نشده است و آیه فقط مقدار لازم را بیان کرده است. یعنی دست تا مچ کافی نیست و تا کتف لازم نیست، بلکه باید تا آرنج شسته شود. اما شیعه از طریق روایات اهل بیت (علیهم السلام) (مستدرک وسائل الشیعه جلد1 ـ وسائل‏الشیعة ج : 1) که وضوی رسول الله صلی الله علیه و آله را توضیح داده اند، متوجه شده است که شستن باید از بالا به پایین و از آرنج به سوی انگشتان باشد و بالعکس صحیح نیست.

شیعه و سنی اتفاق نظر دارند که در آیه شریفه راجع به جهت شستن که از انگشتان به سوی آرنج باشد و یا بالعکس، صحبتی نشده است و آیه فقط مقدار لازم را بیان کرده است. یعنی دست تا مچ کافی نیست و تا کتف لازم نیست، بلکه باید تا آرنج شسته شود

ولی در روایات اهل سنت توضیحی راجع به این نرسیده است. لذا مذهب اهل سنت هر جور شستن را چه از بالا به پایین و چه از پایین به بالا صحیح می داند اگر چه می گویند: ابتدا از انگشتان افضل است.

بنابراین طریقه وضوی پیامبر (صلی الله علیه و آله) توسط اهل بیت (علیهم السلام) برای ما نقل شده است اما اهل تسنن این احادیث را حجت نمی دانند.

برای روشن تر شدن مطلب چند حدیث را برای شما بیان می کنیم:

1ـ زراره می گوید: وقتی از کیفیت وضوی پیامبرصلی الله علیه وآله از امام باقر علیه السلام پرسیدم، حضرت طشت آبی را درخواست کرد و پس از شستن صورت، مشتی آب از آن بر دست راست خود ریخت و آن را از آرنج تا سرانگشتان شست و هیچ گاه آب را به طرف آرنج برنگرداند. (شیخ طوسی، تهذیب الاحکام، ج 1)

2 ـ در آیه وضو، خداوند امر به مسح سر و پاها نموده است؛ در حالی که اهل تسنن، پاها را می شویند. ابن عباس از یاران پیامبر صلی الله علیه وآله می گفت: «وضو عبارت است از دو شستن و دو مسح کردن؛ «یا دو شسته شده و دو مسح شده» (فخر رازی، تفسیر الکبیر، تفسیر آیه وضو)

وی می گوید: «قرآن درباره پاها دستور مسح داده، ولی مردم جز شستن، به چیزی تن ندادند» (طبری، تفسیر، ج 6، ص 82)

3ـ حمران می گوید: عثمان آبی خواست و وضو گرفت و سپس گفت: «رسول خداصلی الله علیه وآله را دیدم که وضو گرفت؛ آن چنان که من وضو گرفتم؛ او مضمضه کرد و استنشاق نمود و صورت و دست ها را سه بار شست و بر سر و پشت پا مسح کشید» (متقی هندی، کنزالعمال، ج 26863)

4ـ ابن عبد خیر می گوید: «علی علیه السلام را دیدم که وضو گرفت و سپس روی دو پای خود را مسح نمود». (احمد حنبل، مسند، ج 1، ص 124)

در برخی از منابع تاریخی آمده است که وضوی همه مسلمانان تا خلافت عثمان، صورت واحدی داشته و مانند وضوی کنونی شیعه بوده است و این مسئله، با آیه وضو، تطبیق دارد و علت تغییر وضو این بود که عثمان در اواسط دوران خلافت خود، نسبت به چگونگی وضوی پیامبر، گرفتار تردید شد؛ سپس او وضوی پیامبر را به شکلی که اکنون در میان اهل سنت مرسوم است، اعلام کرد. این موضوع، مخالفت بسیاری از اصحاب پیامبرصلی الله علیه وآله را به دنبال داشت؛ امّا حکومت اموی بنا به اغراض سیاسی، در نقاط مختلف سرزمین های اسلامی، شیوه عثمان را تبلیغ کرد و جوّی به وجود آورد که برخی از اصحاب، جرأت مخالفت با روش دستگاه حاکم را نداشتند و در نتیجه، این گونه وضو گرفتن، رواج یافت. (ر.ک: علی الشهرستانی، وضو النبی من خلال ملابسات التشریع (این کتاب توسط حسین صابری ترجمه شده است)


 

منبع:hawzah.net